El postmodernismo de Laclau y Mouffe

Mouffe/Laclau: Hegemonía y estrategia socialista. El libro ofrece un buen resumen de las tesis principales de las teorías “post-críticas”:

  1. Crisis de la noción de sujeto, “… aquella unidad cartesiana que era atribuida por las cienccias humanas tradicionales a los agentes sociales. Estos son actualmente concebidos como sujetos «descentrados», como constituidos a través de la unidad relativa y débilmente integrada de una pluralidad de «posiciones de sujeto»” (Ernesto Laclau y Chantal Mouffe: Hegemonía y estrategia socialista. Hacia una radicalización de la democracia. Siglo XXI, México, 1986. p. VIII.).
  2. Negación del esencialismo: “… la hegemonía, como lógica de la ffacticidad y la historicidad que no se liga, por tanto, a ninguna «ley necesaria de la historia», sólo puede ser concebida sobre la base de una crítica a toda perspectiva esencialista acerca de la constitución de las identidades colectivas” (loc cit.)

Gramsci y la ideología

La concepción gramsciana de la ideología. Es preciso tener en cuenta que Gramsci opera con los diferentes conceptos que conforman su noción de ideología a partir de los escritos “de juventud” de Marx (Sagrada Familia, Ideología alemana…) y a partir del Prefacio del 59. Pero Gramsci no pudo leer los Grundrisse, y quizá tampoco las Theorien (sería necesario verificar esta suposición); la génesis del El Capital, por tanto, le escapa, y su análisis no está tanto construido en base a la obra de madurez de Marx sino en base a los escritos “del materialismo histórico”. Limitaciones.

Totalidad

La categoría de totalidad en el marxismo ortodoxo.
En el libro de Laclau y Mouffe (especialmente en el capítulo 1) se hace un recorrido por varios autores marxistas del cambio de siglo (Luxemburg, Kautsky, Plejánov, los austromarxistas, Sorel…) donde aparecen referencias interesantes a las concepciones respectivas acerca de la “totalidad social”.

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Esencia y apariencia

¿Cómo debe entenderse la afirmación de Marx según la cual: “si apariencia y esencia coincidiesen no sería necesaria la ciencia”? ¿Cómo se compadece dicha afirmación con el lugar común de la izquierda que es la crítica al esencialismo, al sustancialismo, etc.? ¿No es la negación de las esencias tan apriorística, abstracta y ella misma esencialista como su afirmación? Me parece que la dimensión del fetichismo como elemento central de la crítica marxiana, con lo que encierra de inversión de ciertos aspectos de la realidad, ocultamiento de otros, es la forma específica mediante la cual se muestra la no coincidencia, para el MPC, entre esencia y apariencia (la propia dicotomía, sus elementos, ¿deben entenderse como presentes en todas las formaciones sociales, existiendo formas específicas de mediación entre ellos, o son ellos mismos específicos del MPC?), a la vez que se entiende dicha no coincidencia como algo dependiente de ciertas relaciones sociales y no postulado a priori.

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